ينتمي كتاب الباحث السوري محمد جمال باروت ”التكوّن التاريخي الحديث للجزيرة السورية–أسئلة وإشكالية التحوّل من البدونة إلى العمران المدني“، الصادر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات (1022 صفحة)، إلى كُتب علم الاجتماع السياسي الموسوعية، تلك التي تحاول دراسة الأصول ”التاريخية“ لتكون اجتماع سياسي حديث في منطقة جغرافية وزمنية بعينها.

ليس عبدالله العروي أحد أبرز المفكرين العرب وأدومهم تأثيرا إلا لأنه أحد أبرز مخترعي ”المثقفين العرب“، ومن كبار صناع ”العرب“ أنفسهم. نظر المثقف المغربي النافذ التفكير والواسع الاطلاع إلى العرب كإطار لمشروع عقلنة وتحديث وتجاوز للتأخر التاريخي، فشكل منظور رؤية كثيرين من العرب ومثقفيهم لأنفسهم. ليس قوميا عربيا، لكن عمله يكتسب معناه من التأثير على تفكير وذهنيات المشتغلين بالشؤون العامة من العرب. وهو تأثير كبير حقا، يمتد بين أواخر الستينات ويومنا، ومشفوع دوما بالاحترام.

محمود حسين اسم اختاره لنفسيهما، ولكتاباتهما المشتركة، المثقّفان المصريّان المقيمان في باريس بهجت النادي وعادل رفعت. في 1969 عُرف اسم محمود حسين مع نشر كتابهما “الصراع الطبقيّ في مصر بالفرنسيّة، والذي ما لبث أن تُرجم إلى العربيّة.

هنا حوار واسع عن الكتاب وعن مصر، لكنّه يتناول أيضاً الإسلام والماركسيّة والثورات العربيّة والفرد، فضلاً عن طريقة محمود حسين في العمل.

أرليت خوري: كيف يمكنكما العمل والكتابة كأنكما شخص واحد؟

بهجت: هذه عملية صعبة الوصف.نحن عموما عندما نبدأ بالعمل على كتاب مثلا لا يكون لدينا مخطط مسبق. نختار موضوعا ونتناقش حوله باعتبار ان بامكاننا الكتابة عنه، ومن لديه افكار اوضح من الآخر يبدأ بوضع مشروع للعمل ويأخذه الآخر ويكتب حوله ثم يحيله مجددا الى الأول وهكذا. أي أن الأمر فيه ذهاب وإياب على طريقة الحوار الى ان نتفق على الصيغة النهائية. هذه هي طريقة عملنا.

ولد آرون شوارتز في 8 تشرين الثاني 1986. هو مبرمج أميركي، ومنظم سياسي وناشط على الانترنت، شارك من عمر مبكر في تطوير الويب عبر مساهمات عدة، كخلق صيغة RSS (وهي صيغة بيانات لنشر التلقيمات، من تطبيقاتها تمكين المستخدم من متابعة آخر أخبار المواقع دون الحاجة لزيارة كل موقع على حدة)، والمساهمة في تأسيس منظمة ”المشاع الإبداعي“ (منظمة غير ربحية تهدف إلى توسيع مجال الأعمال الإبداعية المتاحة للناس لاستخدامها والبناء عليها على نحو يتوافق مع متطلبات قوانين الملكية الفكرية )، وإنشاء موقع مجتمع الأخبار الإلكتروني ”ريديت“ (موقع من مواقع الويب 2.0 يضيف فيه مستخدموه الأخبار ويصوتون عليها لجعلها تتقدم أو تتراجع في ترتيب الأخبار).

تتكاثر في مرويات خليل خالد الفغالي (من مواليد 1934 في ضيعة المريجة، وسجلت رواياته في 2010) حكايات وأخبار عن رجال - شخصيات، يكشف تكرارها عن ملامح من نمط العيش والعلاقات بين الأهالي في قرى ساحل المتن الجنوبي في النصف الاول من القرن العشرين. تتناول هذه الحكايات والاخبار القبضايات، أزلام رجال السياسة المحلية وزعمائها، المفاتيح الانتخابية، شبكة علاقات هؤلاء جميعاً بالإدارة العامة والمؤسسات القضائية والأمنية وكبار موظفيها من جهة، وبالأهالي من جهة أخرى. تحضر في المرويات أيضاً أخبار عن علاقات القبضايات في ما بينهم، خلافاتهم، ومنازعاتهم المفضية أحياناً الى جرائم قتل وثارات شبه مافيوية يتبادلونها، فتودي ببعضهم الى السجون. ولنواطير البساتين وأقنية الري في القرى، للباعة الجوالين، والطيّاح من قطّاع الطرق الهائمين على وجوههم فراراً من مطاردات العسكر العثماني في عشايا الحرب العالمية الاولى وغداتها. حضورهم في المرويات التي تشكل شخصياتها هذه، اضافة الى الرواة أنفسهم، منعقد أو بؤرة لتراث شعبي حكائي، لم يتوقف الأدب الشعبي والفولكلور اللبنانيان عن النهل منهما واستلهامهما ومحاكاتهما.

مع قيام الثورات العربيّة، ظهرت فئة واسعة نسبيّاً من الحائرين الذين انتظروا الثورة طويلاً، فإذا بهم يُفاجأون بثورات لا تشبه البتّة ما توقّعوه. وكان ما يضاعف الحيرة أنّ هذه الثورات ثورات حقّاً، بمعنى النزول الشعبيّ الواسع إلى الساحات وإسقاط الأنظمة القائمة. فهي، إذاً، تمتلك "الجماهيريّة" التي ظُنّ قبلاً أنّها لا تتحرّك إلاّ وفق تصوّر الحائرين للثورات.

والحيرة، التي كثيراً ما تحوّلت إلى ارتداد على الثورات أو إلى إحباط بها، كان في وسع الحائرين ضبطها والسيطرة عليها لو أنّهم امتلكوا ما كان يسمّيه ياسين الحافظ "الوعي الكونيّ" ، أي لو أنّهم كانوا على بيّنة ممّا جرى في العالم الأوسع في ما خصّ معنى "الثورة" كمفهوم وكممارسة، وعلى تفاعل معه.

"هكذا نحصل على نوع جديد من التعايش الأدبي نستطيع أن نسمّيه تعايش الخير والشرّ، والجريمة والعقاب، وآدم القانع بمصيره، وآدم الآخر الرافض مصيره".[1]

عندما ينحو واحد من الشعراء إلى الدفاع عن نظامٍ ما، والمطالبة بوصوبه مباشرةً أو مواربةً، ومن ثم يعلو النقد ليطاله بالتفاجؤ، والتنديد والاعتراض...، حينها، تنتشر مقولة ٌ في نصوص ناقدي الناحي ومحاميه على السواء، فاصلةً بين رأيه في الشأن العام من جهة، ووجهة نظره في الإبداع من جهة أخرى. فليس جائزاً، بحسب المقولة هذه، تقريب طرف السياسة من طرف الشعر، والعكس أيضاً، لا سيما أن العلاقة بينهما غائبة، حتى لو كانا صادرين عن الشخص ذاته. فمن الممكن أن يكتب الشاعر قصيدةً تشد الانتباه إلى شكلها المتفلت من القديم، وتثير الإعجاب بمضمونها الجديد، وفي الوقت نفسه، يطلق موقفاً محافظاً وتقليدياً حيال موضوع عام. كما من الممكن أن يعبّر الشاعر عن إبداعيته التي لا تلتزم بالنظريات الشعرية السابقة على حضوره، وفي الحين نفسه، ينتصر لسلطة مستبدة، وعنيفة، حفاظاً على النظام، ومنعاً لتخلخله، ومن ثم سقوطه. وبالاستناد إلى مقولة الفصل، ليس التناقض قائماً بين الشعري الثوري والسياسي المحافظ، لأن لكل واحد منهما حقله الخاص.

تونس بلد صغير المساحة، يمسح 164 ألف كلم مربع ويقطنه حوالي 11 مليون مواطن، وقد جعلته جغرافيته وتاريخه في وضع تجاذب بين الجوار الأوروبي من جهة، والارتباط الثقافي والروحي بالمشرق من جهة ثانية. وإذا جاز الحديث عن «خصوصية تونسية»، فإنها تتنزّل في إطار هذا التجاذب. فلقد تأسست تونس الحديثة منذ القرن التاسع عشر في سعي دؤوب لإيجاد توازن إيجابي بين هذين الارتباطين. وقد بدأت هذه المحاولات منذ عهد حمودة باشا (1782–1814) الذي عاصر الثورة الفرنسية وفهم أنّ العالم قد تغيّر وبدأ باعتماد سياسة تنأى بتونس عن المطامع الأوروبية مع الانفتاح على الحضارة الأوروبية الجديدة، وتحافظ على الولاء للدولة العثمانية لكن مع الحرص على تمتيع البلد بقدر كبير من الاستقلالية عن السلطان العثماني. وكما يقول المؤرخ د. رشاد الإمام: «إنّ عهد حمودة باشا كان ذا أهمية أساسية في تاريخ تونس الحديث، بل كان يمثّل في أوجه عدّة العهد الذي بنيت فيه ركائز الدولة التونسية الحديثة»[1] . ولا بدّ من الإقرار اليوم بأن هذه المحاولات المستمرّة منذ القرن التاسع عشر قد ظلّت هشّة، وأن «الثورة» التي نجحت يوم 14 كانون الثاني (يناير) 2011 في إسقاط النظام السابق قد أثبتت بجلاء هذه الحقيقة التي طالما حصل إخفاؤها بعد الاستقلال بالخطابات المطمئنة حول «الأمة المتجانسة التي اختارت دون رجعة طريقها للحداثة».

مثلها مثل الأبحاث أو الروايات، حارت السينما في أمر الفاشيّة وأمر مُلحقها المحرقة اليهوديّة. وأغلب الظنّ أنّ الإكثار من الأفلام التي تناولت هذه العناوين كانت، هي الأخرى، محاولات للسيطرة عليها والتمكّن من حلّ «ألغازها». وهو أمر سوف يستمرّ، على الأرجح، إلى زمن قد يصعب توقّعه.

ذاك أنّ الفاشيّة لم تشكّل مجرّد صدمة عاديّة للتنوير والحداثة الأوروبيّين، بل جاءت صدمتها مطلقة تحمل على التشكيك بالمعاني كما بالمواقف والسلوك، الفرديّ منه والجماعيّ، ممّا ظُنّ أنّه غدا واحدة من المسلّمات «المتمدّنة». فهي صادمت العقل والنزعة الإنسانيّة والتصرّف اليوميّ السويّ معاً، إلى حدّ جعل منها منظومة ضدّيّة شاملة. ومعها أصيبت النرجسيّة الأوروبيّة بجرح عميق: فهي لم تعجز فحسب عن قتل «الوحش» المقيم فيها، بل كادت تعجز عن منعه من قتلها هي نفسها. ووسط شعور عميق بالذنب، حملت الفاشيّة أوروبا على إعادة الاعتبار للميثولوجيّ والبدائيّ اللذين كاد المتحف يبتلعهما، فظهرا في العلوم الاجتماعيّة كما في الفنون رسماً ونحتاً. هكذا تبيّن لـ «المتمدّنين» أنّ التمدّن معتلّ والحضارة معسورة، كما كتب فرويد مستبقاً في أواخر العشرينات، وهو معتلّ لا بذاته وتاريخه بالضرورة، بل بما قبل هذين الذات والتاريخ.

تتسلّل «البروباغاندا» إلى كلّ مظاهر الحياة في العالم العربي. وإذا كان الملصق السياسي والحملات الإعلانيّة وحتى منشورات الأطفال تخدم أجندات سياسيّة مختلفة، فليس مفاجئاً أن يتحوّل الشريط المصوّر بدوره إلى أداة للدعاية السياسيّة.

بعد سنة من اندلاع الثورة السورية بقيت الفكرة السائدة إعلامياً أن مدينتي دمشق وحلب لم تشاركا بقوة فيها، وانبنى الكثير من التحليلات على أن الطبقة الاقتصادية في المدينتين اللتين تشكلان عصب الاقتصاد السوري لن تفكّ تحالفها الراسخ مع النظام ما لم تتأذَّ مصالحها بشدة، أو تتيقن من أن النظام بات في الطور الأخير للسقوط.