قبل أن يهدأ العصف الذي يخضّ غير بلد عربيّ، وترسو الانتفاضتان المصريّة والسوريّة على حال، سيكون من الصعب وصف المحطّة الراهنة التي ابتدأ السير إليها في أواخر أيّام 2010. لكنّ جردة سريعة للتطوّرات تسمح بالقول إنّ هذا العالم العربيّ سوف يتكشّف عن عالم جديد مختلف كلّ الاختلاف عمّا عشنا وعرفنا. أمّا الذهاب أبعد في وصف ماهيّة الجدّة والاختلاف هذين، تبعاً للأشكال والنُظم السياسيّة، وللعلاقة بين قطاعات السكّان وفئاتهم، فيمنعه التباس وتداخل لا يزالان الملمح المشترك الأبرز بين التجارب المعنيّة، وإن تفاوتت الأسباب التفصيليّة لذلك بين بلد وآخر.

بدا دائماً رجُلاً يجيد القدوم من الهوامش والأطراف والأقاصي ليلعب في الرقعة المركزية للأحداث. هكذا منذ الثورة الطلابية في 1968، التي كانت ثقافية جيلية وسياسية معاً. ضد سلطة ديغول ولكن ايضاً ضد كل «سلطة» بالمعنى التراتبي والتنخيب الطبقي الإقصائي، وضد الضبط الاجتماعي التقليدي القامع للفرد وللجنس وللنسوية وللشباب. وضد الرأسمالية لكن أيضاً ضد اشتراكية مركزية شمولية تدَّعي، وهي تشيد غلبة نظامها الجهازي، أنها تقيم للبروليتاريا «المُخلِّصة» والمؤلَّهة كنيسة الشباب والتجديد الدائميْن. ضد المع والضد معاً. رجُل القيادة الميداني لمشروع تجاوُزي يوتوبي يلخصه الشعار «الغنائي» الذي انطلق خلال هذه الثورة: «كونوا واقعيين، اطلبوا المستحيل». «المستحيل الواقعي» الذي يجمع في «باتش وورك» ساحر بين ماركس، من دون لينين، وباكونين وماركوز وغيفارا وهوشي منه وماو وثورته الثقافية والبيتلز والرولينغ ستونز وحبوب منع الحمل وبراعم البيئوية السياسية و«الفهود السود» ومارتن لوثر كينغ والعداء للامبريالية والتسيير الذاتي واللامركزية والعودة الى الطبيعة وكراهية مدن التنك.

يُعدّ الشعب الفلسطيني الشعب العربي الوحيد الذي تنقصه دولة وطنية، وتواجه مكوناتُه المتعددة ظروفاً وأوضاعاً مختلفة نجد بينها سيطرة الاستعمار الاستيطاني وفرض الحصار الخانق وممارسة التمييز القومي والعنصري والتعرض لمقتضيات حالات اللجوء والشتات والمنفى. وهكذا، فإن القضية الوطنية لا تنفصل عن القضية الديمقراطية. ومنذ 1993، عملت اتفاقات أوسلو على مأسسة تشتت الشعب الفلسطيني.

يعترض البعض على ترويج مفهوم «ما بعد الحداثة» في عالمنا العربي، بل انهم يشككون في الحاجة اليه بدعوى أننا لم نتمكن بعد من الحداثة ذاتها، وبالأحرى امكانية تجاوزها.

لا تبدو هذه الحجة كافية لاقناع كثير من مستعمليه. والحقيقة أن المفهوم يظل غامضا حتى عند هؤلاء المستعملين أنفسهم. وهو يستمد غموضه أساسا من غموض مفهوم الحداثة ذاته. لذا ربما يبدو ضروريا العودة من جديد لتحديد مفهوم الحداثة ذاته، ولكن هذه المرة بعقد مقارنات بينه وبين مفهومات اعتدنا أن نقرنه بها. وهكذا سنحاول أن نقف عند بعض الثنائيات التي يشكل المفهوم أحد طرفيها مثل الحداثة/ التحديث، والحداثة /التقليد، قبل أن نصل الى الحداثة /الحداثة البعدية، الحداثة /ما بعد الحداثة.

لم تكن المسيرات تستهوينا، نحنُ الجيل الذي خرجَ من رحم هزائم الآباء، الجيل الذي فتحَ عينيهِ ليكتشفَ أنّهُ جاءَ إلى مجتمع يفرض القمع لغة، وأن الخوف قدر يجب الإيمان به. مجتمع لم يعرف في العقود الأخيرة سوى لغة الدم، لغة الموت، ولغة التصفيات الجسدية لكلّ من يوضع في قائمة الخيانة. المسيرات لم تكن تعني لنا شيئاً. نخرج في مارس وفي أبريل، نخرجُ أثناء أي حرب في قطاع غزّة، نخرجُ في مسيرات كلّما تحدثَ الأخ الأكبر عن الامبريالية والصهيونية، نستمعُ في كلّ خطاب لذاتِ اللغة، لذات المفردات: «عدو، رجعية، جرذان، الزحف الأخضر، هجرة الجنوب، الثورة، المحكمة الثورية، طــزّ، ساعة العمل وساعة الزحف». وللأسف، كنّا نملكُ «ريسيفر» بث تتحكم بهِ وبقنواته الحكومة، وكان كلما خرجَ الأخ الأكبر ليخطب في شعبهِ، تحوّلت العشرون قناة في جهاز الريسيفر إلى قناة واحدة، وهي قناة القنفوذ الجماهيرية. نستمعَ إلى الخطاب التاريخي حتى آخر كلمة ثمّ نعودُ إلى برامجنا الترفيهية. أبي كان يغضب كلما قُطعت القنوات العالمية واستبدلت بوجه الأخ الأكبر. كنّا نسميهِ «الحمار»، وكانت هواية أبي المفضلة كلما رآه على التلفاز هو البصق في الشاشة الصغيرة.

لا يحتاج مؤيّد الثورات العربيّة، والمتحمّس لها، إلى تبرير وإلى ذرائع. فنظاما مصر وتونس اللذان سقطا، وأنظمة ليبيا واليمن وسوريّا التي تسقط، ونظام البحرين الذي وقى نفسه السقوط بقوّة التدخّل الخارجيّ...، إنّما تحضّ على السؤال عن سبب تأخّر الثورات لا عن حصولها.

ذاك أنّ هذه الأنظمة جميعاً تشترك في سمات تستدعي موتها المعجّل، سماتٍ ليس يمكن التوفيق بينها وبين أدنى حقوق الانسان، ولا بينها وبين أبسط شروط المعاصرة لعصرنا. وقد تولّى القمع الذي اعتمدته في لحظات عسرها، بعد النهب الموسّع الذي اعتمدته في سنوات يُسرها، تبيان حجم الاحتقار والكراهيّة اللذين تكنّهما لشعوبها. فليست الوطنيّة الجامعة التي تدعو تلك الأنظمة إليها، وتتّكئ عليها، سوى رابطة تربط العبيد بأسيادهم. فمتى قرّر العبد رفض عبوديّته، كشف السيّد كم أنّ ولاءه للوطن كاذب وشراكته فيه مزعومة.

ما الذاتية «من حِلمٍ بمانعة»!

لم أجد تحقيقاً حسّياً أو «موضوعياً» أعوّل عليه لأسوق حديثاً موثقاً في العلاقات الثقافية بين لبنان ومصر: في حاضر هذه العلاقات وفي ماضيها غير البعيد. لا رقم يفيد، مثلاً، عن توزيع الروايات المصرية في السوق اللبنانية أو عن درجة اهتمام المصريين بأغاني فيروز. لا معلومات عمّا آلت إليه مشاهدة الأفلام المصرية في صالات بيروت بالقياس إلى ما كانت عليه في ستينات القرن العشرين، مثلاً. لا شيء من هذا ولا من قبيله وجدته في متناولي. فارتأيت، مضطراً ولكن فرحاً بهذه الضرورة، أن أستوحي نصف قرن من عمري أو يزيد أقمت فيه على علاقة دائمة ولكن متقلبة بما كانت مصر تهديه إلي: سواء أكان ذلك كتاباً فذّاً في بابه أم أغنية تافهة. وقد وجدتني عارفاً أن حالتي لم تكن فريدة وإنما كانت حالة شطر من جيلي وقدّرت أنني لا أخلو من معرفة بما كانت عليه مواقف شطور أخرى من الجيل نفسه ولا بما هي مواقف لبنانيين من أهل اليوم، على اختلاف السن والمنبت، يتفق أن أعاين ردود أفعالهم على عمل من الأعمال الثقافية المصرية. 

الجزء الاول – الفصل الاول – الملحق 18: لوحات 22-152

خلّفت الحروب اللبنانية التي دارت في العقود الثلاثة الاخيرة آثاراً مادية ومعنوية على سكان لبنان: من المئة ألف قتيل أو أكثر، إلى المئتي الف جريح او أكثر، إلى المليون مهجر أو اكثر، لا بل إلى من هم أكثر ممن تعرضوا لرضّات نفسية... غني عن القول إن الحروب تركت أثرها ايضاً على المدن والمباني والمؤسسات اللبنانية.

لا أعرف كيف يحدث ذلك. لمسة خفيفة غير متوقعة للكأس فيقع على جنبه ويسيل منه الماء، أو الشاي أو النبيذ على الطاولة، وربما على مفرشها الأنيق، وسيبقّعها ويجري بين الصحون والأطباق، وإذا الطاولة التي كانت زينة قبل قليل تصبح رطبة ملطخة. ستكون شهية وناصعة وتتحوّل وسخة مبقعة. سيتغلغل السائل تحت الصحون وحولها وربما ينسكب من الحافة على بنطلوني أو، يا للهول، على ثوب إحدى السيدات.

اتذكّر كان في بيتنا رجل. اذكر جيداً صوته، لكنه كان بلا صورة. حينها لم أكن قد قرأت بعد رواية احسان عبد القدوس، الذي أدمنت رواياته في سن الثالثة عشرة. ولا أعرف ما الشغف الذي ألم بي في تلك الفترة لأقرأ عبد القدوس، بعدما كان نجيب محفوظ مفروضاً علينا في المدرسة. كانت أمي تحب احسان، وأنا كنت أتماهى معها. أحب ما تحب، حتى وجدتني أحياناً أحب الطبخ والكنس وجلي الصحون. كنت أستعير من مكتبة المدرسة روايات عبد القدوس وألتهمها في الصف وفي الفرصة ولدى عودتي إلى البيت. وكان مفعولها فيّ كمفعول البيرة في خالي، الذي كان يشرب ويدخل الحمام ثم يشرب ويدخل الحمام، إلى أن يدخل الحمام ويدلق البيرة في المرحاض ويطلق السيفون، مختصراً المسافة بين البيرة واعضائه التناسلية.

تتألف رواية حسن داوود هذه من ثمانية فصول يتداول فعل القصّ فيها أربعة رواة. تبدو الزهرانية التي استوطنها هؤلاء الرواة حالة عمرانية تصعب نسبتها إلى فئة من الفئات المألوفة التي تصنف إليها حالات العمران عادة. فلا هي مدينة ولا هي بلدة ولا هي قرية... وإنما هي مقام استحدثه على قارعة الطريق الساحلي أناس جاؤوا إليه من مواطن مختلفة وإن تكن هذه المواطن تبقى هي أيضا غير محددة. ونحدس أن الطريق كان لها الأثر الأبرز في نشوء هذا المقام إذ هي شجّعت على إنشاء المحلات التجارية. ونخمن أيضا – مجرّد تخمين لا يزكيه أي من الرواة – أن الأرض هناك كانت مباحة أو مستباحة لمن يريد البناء لا ثمن لها. وما يؤكد هذا الاضطراب الذي يشوب هوية هذا العمران المسمى الزهرانية إنما هو افتقاده إلى مقبرة وهو ما يلاحظه الراوي الأول في مستهل الرواية موحيا أنه تأخر كثيرا حتى انتبه إلى هذا الأمر. هذا فيما تنبئنا راوية أخرى نعلم أنها بقيت أمية هي وإخوتها الصغار، أن الزهرانية بلا مدرسة أيضا.